Interview Über die eigenartige Faszination großer Gemeinschaftsfeuer

Susanne Hose: Da muss man sich in die Zeiten zurückversetzen, in denen es keinen Strom gab. Man wünschte das Ende der dunklen Zeit des Winters herbei, in denen die Menschen mit dem spärlichen Licht der Talgleuchten auskommen mussten. Die Menschen sehnten sich nach Licht und Wärme. Die Winter waren kälter und länger als heute. Die Meteorologie spricht von der Kleinen Eiszeit vom 15. bis 19. Jahrhundert. Das heißt, der Bach im Dorf taute erst gegen Ostern wieder auf und die Veilchen blühten im Mai, wie im bekannten Volkslied "Komm, lieber Mai, und mache" besungen.

Der Übergang vom Winter zum Frühling wurde mit sehr großer Ernsthaftigkeit gefeiert. Das besaß fast sakralen Charakter. Seit Jahrhunderten kommen die Menschen nach dem dunklen Winter an großen Gemeinschaftsfeuern zusammen. Das war und ist ein Lichterlebnis. Dabei war das Errichten großer Holzhaufen vor 200, 300 Jahren nicht selbstverständlich. Holz aus dem Wald zu holen, war verboten, denn der Wald gehörte dem Gutsherrn, der Stadt oder der Kirche. Nur Reisig und Tannenzapfen durften fürs Herdfeuer gesammelt werden. Das war meist die einzige Wärmequelle im Haus.

Aber nach dem Winter gab es das große Feuer in der Dorfmitte, zu dem jeder etwas beitrug – alte Besen aus dem Vorjahr oder nicht mehr reparable Haushaltsgegenstände. Je höher der Holzstapel war, desto heller und weiter das Licht strahlte, umso besser das Jahr im Dorf, umso reicher die Ernte und umso weniger Krankheiten für Mensch und Vieh. Man darf nicht vergessen: Die Angst der Menschen vor Dämonen war wahnsinnig groß, besonders vor denen, die krank machen – vor dem Teufel und Hexen.

Das hat etwas mit der magischen Kraft zu tun, die die Menschen früher den Elementen Feuer und Wasser, besonders dem fließenden, zuerkannten. Beide haben eine reinigende Wirkung und vernichten das Alte, Unreine oder Kranke. Ins Feuer, meist jedoch ins Wasser, wurde alle Jahre im Frühjahr der Tod aus dem Dorf getrieben. Der erste aktenkundige Beleg dafür stammt aus dem 14. Jahrhundert. Der Prager Erzbischof verbot mit einem Erlass das sogenannte Todaustreiben. In den ländlichen Regionen veranstalteten die Menschen Umzüge mit einer Strohpuppe vors Dorf, klagten sie an und verbrannten sie oder warfen sie ins Wasser.

Dazu muss man wissen, dass in dieser Zeit die ersten großen Pestwellen Böhmen erreicht hatten und die Menschen in Angst und Schrecken versetzten. Sie versuchten, der Krankheit mit etwas Wirksamem zu begegnen. Etwas, das sie kannten. Eine Prozession, die sie bis dahin meist nur als Zuschauer am Wegesrand erlebt hatten. Jetzt konnten sie mitlaufen und aktiv etwas gegen die Krankheit tun, für deren Auftreten sie Dämonen und ihre menschlichen Helfer - Hexer und Hexen - verantwortlich machten.

Bei Angst und Unsicherheit griff man nach jedem Strohhalm, auch zur Verschwörung gegen Mitmenschen. Trotz Verbots ist das Todaustreiben als Frühlingsbrauch bis ins 19. Jahrhundert erhalten geblieben, nicht zuletzt auch, weil die Dorfgeistlichen es mittrugen und offensichtlich für das geringere Übel hielten.

Ja. Das symbolische Anklagen und Verbrennen einer Puppe geht auf einen Rechtsbrauch zurück. Für einen Verbrecher, dessen man nicht habhaft werden konnte, wurde stellvertretend ein Bildnis, also eine Puppe angeklagt und hingerichtet. Als Letzter soll 1851 der ungarische Revolutionär Lajos Kossuth "in effigie" (im Bildnis) hingerichtet worden sein, während er im Exil saß.

Heute irritiert uns das Verbrennen einer Puppe, denn wir haben durch unser Geschichtswissen einen anderen Zugang zu den fürchterlichen Hexenprozessen. Der letzte Prozess in Sachsen war 1689 in Delitzsch. Die Erinnerungen an das Leid dieser unschuldigen Menschen hallen in unserem kollektiven Gedächtnis nach.

Man sollte erklären, woher die Namen kommen. Bräuche sind immer im Wandel und entwickeln sich - wie die Menschen. Es liegt an den Brauchträgerinnen und Brauchträgern, wie sie ihre Feuer benennen wollen.

Ja, terminlich. Vielerorts gibt es entweder Osterfeuer oder Hexenfeuer, wobei hier eine regionale Grenze zwischen der Oberlausitz (mit wenigen Ausnahmen) und der Niederlausitz erkennbar wird. Diese Grenze verläuft nördlich von Hoyerswerda und Bad Muskau. Man kann diese Linie weiter ziehen nach Nordsachsen bis zur Elbe, wo eher Osterfeuer entzündet werden. Südlich der Linie feiern die meisten Orte Hexenbrennen oder Hexenfeuer. Die Grenze verweist auf administratives Eingreifen im 18., 19. Jahrhundert. Das heißt, dass zum Beispiel die Standesherrschaften oder auch die kirchlichen Instanzen entschieden haben, wo was gefeiert wurde. Nicht zuletzt musste Obacht vor Unfug gegeben werden, vor allem aber vor Flächenbränden.

Wie gesagt, der Termin. Wir können davon ausgehen, dass auch bei den Osterfeuern früher eine Puppe verbrannt wurde. Denn die Osterfeuer heißen bis heute in einigen Orten Judasfeuer. Dabei wird Judas für seinen Verrat an Christus symbolisch hingerichtet. Es gibt Orte in Polen, Griechenland, Argentinien, aber auch in Bayern, wo die Feuer noch so heißen, wobei wohl die wenigsten Teilnehmer eine Verbindung zur Verfolgung jüdischer Menschen knüpfen. Im Vordergrund stand ursprünglich die reinigende Kraft des Feuers, dessen war man sich bewusst. Und die Abwehr böser Geister, die Freude aufs Licht und das Gemeinschaftserleben.

Der Mensch ist ein Gemeinschaftswesen. Früher bestand der Alltag der Leute aus Arbeit, meist in Gemeinschaft und solange das Tageslicht sie zuließ. Auch die wenige Freizeit verbrachte man mit Menschen. Mit dem Umgang mit Maschinen geht die Vereinzelung der Menschen einher, heute die Konzentration auf elektronische Geräte. Die Begeisterung fürs Hexenbrennen heutzutage macht aber spürbar, wie sehr wir die Gemeinschaft brauchen, dass wir uns freuen, uns wieder in großer Runde zu treffen, dass Jung und Alt miteinander reden, etwas trinken und feiern können.